以佛的智慧改善人生
贤宗法师
生活中，我们如何保持平和的心境去应对各种各样的事情，用佛教思想来看待生活及事业呢？简单和大家做一个分享。大家能来到寺院，能走入这样一个场所，说明都想来到这里得到一些东西或者改变一些思维，体验一种境界。说明大家本来也就是生活的有心人。
一、“智慧”概说
智慧是什么？《心经》译作般若，般若不是一种特定的智慧，而是指如实理解一切事物的大智慧，是世间最普遍的、最究竟的智慧。故用音译，称“般若”，也就是要我们超越世间的高度，去看待万事万物的变化与发展。很多人只会追求一己的权力、地位、金钱，认为这些事才是现世中最重要的东西。实际上，这样的追求是十分狭隘的。有几个人跟我聊天，他说要在公司成为最优秀的人，我告诉他欲得其中，必求其上。要成为公司最优秀的人，就要站在行业的高度去看待公司；如果要在这个行业里做到最优秀，就要站在国家的高度去看待你的行业，清楚地了解国家的政策以及这个行业在国内的定位；要做全国第一就要站在世界的高度；要做到世界第一要站在宇宙的高度去看待。也就是说，你一定要了解到比你自己所追求的更加高远的领域，理解到许多他者的诉求，你才有可能达成自己小小的愿望。佛教的思想为什么是人类最终级的智慧？因为它所讲的每一件事情都超出世间的认识，所以很多人看到佛法都觉得很玄乎，是因为没有一个梯子跟它连接起来。我们在这个世界上做任何事情，要有超越凡俗的思想境界，才能明白你现在处于这个社会的那个位置。这就要求了解佛教缘起性空的思想，否则我们就不知道人存在的规律，不明白身边事物的发展过程，也就很难把事情做好。佛教对这个世界的认识是生、住、异、灭，存在的东西都要经过这四个过程，无一例外。所谓“生住异灭”是法之四相：生，又作生相，即有为法从未来位生至现在位。住，又作住相，即有为法安住于现在位。异，又作异相，即有为法于现在位变异、衰损。灭，又作灭相，即有为法从现在位灭转至过去位。
二、智慧是突破我执
每个人最在意的是自己的得失。我跟别人讲的最多的就是当个一个人内心有知见、贪执、挂碍的时候，身心就会被各种各样的绳子绑住，就没办法放开手脚，不能用更高远的思维去经营你的人生，很多事情就会做不好。所以要破我执、我见、我贪、我慢，从事物存在的规律去看待这个世界的每一件事情。
人存在于世间，从自身角度看，是看不清楚的，不知自己的定位和方向，容易迷失了自我。如果能够站在超越自我的角度，才最终有可能有所小成。如果你所属的行业能跟着这个世间运转，能推动世界的某一部分良性运转的时候，你和你所从事的行业就非常地有意义。有些人之所以能成为世界名人，是因为他所做的是普泽万物的事情。观世音菩萨为什么受到那么多人的喜欢和敬仰？因为他所感念的是众生的痛苦与欢乐。当我们把原初主客二元对立的“自我”修行成为“真我”时，就不至于把我与他人对立起来，把此一事物与彼一事物对立起来，也就能够达到“心物不二”的境界，做到“无心”、“无念”了。我所说的“无心”、“无念”绝不是悲观郁悒的，却实在还是“见山是山，见水是水”的，只不过由于心境开阔了，你就不会再去计较一些本来就是微末的东西，不会再因为一己的名利而与人争执了。这时候的心是非实体的，因而是广阔的，“我”与“众生”无二，所以普度众生与自我的修行实际上也就是同一件事情了。许多伟人先哲，他具有这样的胸次，所以他容易成功。孔子视富贵如浮云，庄子宁可老死于荒野而不求位于庙堂，他们的内心饱满，参透了“真我”的意义。
学会自我超越，不要使自己被困在某处走不出来。佛教的思想就是超越世间普通人的意识界，地藏菩萨发愿“地狱未空，誓不成佛”，好人要度，坏人也要度，这就是佛教的慈悲。毛主席就具有这样的境界，因为说出“为人民服务”的人，他的心中必有大我。“为人民服务”就是要不断利于别人，这其实跟佛教的思想是一致的。如果你认为自己存在的使命就是为每一个人服务的，你想不成功都难。当你把别人所有的梦想都实现的时候，我们自己的梦想也就实现了，这才是水到渠成的智慧。在乎自己得到多少的，那是小聪明，不是智慧。如果我们做每件事都想着自己得到多少利益，你的脚步就迈不开，格局就打不开，就不能用高远的境界去经营自己的人生。所以要学会把心打开，打开一米有一米的宽度，打开一丈就有一丈的高度，给你多大的平台你就能成就多辉煌的人生，这都是由自己的心量决定的。自我设定就等于是自我局限，自己应当适时反思，在我内心当中还有多少私欲在作祟。当你以一辆名车、一座豪宅作为自己的奋斗目标时，即使你最终得到了这些物质，你的内心也不会得到满足，不能够“住下”。越是不能“住下”，就越是不安，越是想要变化，也就是“异”，殊不知这个变化的下一步也就是必然的“灭”了。因为不具有大胸次的人，他是不具有“住下”的能力的，他生不知为何而活，死不知何路可归，最后只能沦为外物的奴隶，在寻找小我的同时迷失了自我，这是非常可怕的。
佛教讲布施，是要做到三轮体空的。什么是三轮体空？也就是“施空”、“受空”、“施物空”。施者不求回报，受者不生妄想，施物视为空无，以此达到清净的境界。我今天布施了就在此刻放下，不要感觉自己做了什么好事。我今天帮助了你，明天就盼望着你要对我回报，这不叫布施，有这种心态的人格局就很小，而格局会决定你的人生。因此就要学会“打开心量，放下自我，活在当下，奉献真爱”；就要把我们的心打开到没有边界，像虚空一样。这样，自我设定的局限就放下了。
做不好事情最大的障碍不是别人，也不是这个社会，而是自己的我见、我执、我想。我们要学会把自己的心停在当下，在这里听课，就把心安在这里，开车回去的时候就好好去开车，把心放在做每件事情的当下，心就不会疲倦。这样，做每件事都会有收获。如果人坐在这里心想着家里，想着自己还有一个电话没回等等，这样你就会坐立不安，于是你坐在这里就是煎熬，就感觉不到快乐。不管什么事，都要学会去面对，就像鲁迅先生所说的，真的猛士，敢于直面惨淡的人生。
三、智慧是尊重规律
我们每天都要学会观想，假如明天是我们生命的最后一天我该如何去面对？假如明天最亲的人，先生、孩子、父母、朋友都离开了，我如何孤零零地活下去？把自己内在贪执的事情全部都观想一遍，看看有什么是自己不能对面的，即使哪一天真的碰到这些问题了，我也能够知道该如何解决，是不是能洒脱地离开。智慧的人生要学会减法，用舍弃的方法去面对我们的生活。当你放不下的东西越多，面子放不下、美貌放不下、金钱放不下、亲情放不下等等，你就像蝜蝂一样，一直在给自己的背上增加负担，看见什么美好的都想要得到，永远不放手，最后只能等着背上的负担把你给压得喘不过气来了。这样活着是非常辛苦而疲惫的。有一个非常喜欢收藏玉器的老人家经常来到我们的寺院，他说到了七十岁的时候，就把自己收藏的所有玉器全部布施出去，或者拍卖以后捐给社会的慈善机构。他说以前很喜欢，现在也并不是不喜欢了，对于玉器，他始终是充满感情的。但是年纪大了就要学会舍法，不然到死的时候眼睛闭不上，担心自己的那些玉器，放不下就死不瞑目。
著名的企业家稻盛和夫说，当他到了六十岁就要学会去反思自己的生命，为以后离开这个世界做准备。平常我们很少去想这些问题，总觉得未来还有很长，可随便浪费，但是你有没有想过，假如明天这个世界没有你了呢？你再也看不到新的日出了呢？再也听不到夏虫婉转了呢？又或者遇到车祸半身不遂了呢？这些事情好像离我们很遥远，但不一定不会发生。
我们对世间的认识跟盲人没有多大区别。很多人在猜想这个世界到底有没有灵魂？很多都觉得似有非有，可见我们对这个世间的认识真的很缺乏，以为看不见的东西都是不存在的。你在中国，见不到美国所发生的事情，但是就没有美国吗？世界上，一些事物被认识，但是更多的还没有被认识，不知道的就只是不知道而已，它不等于无。而且每一个人的认知能力也不相同，千万不要认为自己看不到的、不能理解的，别人也不能够。诗人伯莱克说：“一沙一世界，一花一天国。”这是他的感知，许多人不能够领悟这样的境界，就认为只是文人无谓的夸张罢了，又哪里能够领悟诗人微妙的心灵呢？
我们的生命可以延续，下一期生命的质量就要靠今天的因，它会影响后面的果。我们修行要修什么？修的是观念、思想，把思想转变了，自然而然的我们的行为就不会出错。佛教里有个果位叫菩萨，终极果位叫佛。菩萨畏因众生畏果，菩萨每个念头都是好的时候，他的行为也都是好的，所以菩萨不让自己生起坏念头。《论语》里说“思无邪”，“思”原来只做语音助词讲，但孔子在讲《诗经》的时候，把它引申为“思想没有邪念”的意思，教人要中正平和。生活在世间，很容易被外界的思想左右。如果经常做一个被外物所左右的人，生活、事业就容易出现问题，正邪也不能分清。学会思考和看待问题时要把握正和邪，然后才能通达、顺畅、持续长久，违背正道就走不长久，就会出现很多问题。
如何养心，分别正邪呢？每天要学会看一些好书，不断地把各种信息消化成为变成自己的血液，好的成为营养，不好的排除掉，然后运用到人生当中。人往往会受到欲望、贪婪、名望、地位的吸引而失去了正见，所以要智慧地去处理这些问题。事物有自身存在的道理，它自身没有好坏，好坏在于你自己怎样去用度它们。
家庭幸福也要具备幸福的条件，违背幸福存在的规律它就不会出现。佛教讲“缘聚则生，缘散则灭”。没有了解到这一层，只想通过捷径得到，即使获得也是不长久的。吃西瓜，种南瓜，种的因与期待的果就不一致。
佛学思想不能违背因果法则，佛学的智慧，就是要求顺着事物存在的规律去运作。
四、智慧是清静之心
下雨过后用手搅小水池，水就会变得混浊，沉淀一段时间水就会变得透澈。内心的智慧与水是一样的，不断受到外在冲击的时候内心就像那浑浊的水，靠什么让自己的内心沉淀下来呢？答案是“定”。打坐就能让自己的心定下来，当你的内心平静下来以后，想问题就会透彻，就能找到正确的方向，很多问题就能迎刃而解。如果我们的心时刻处在清净、平和、包容的状态里，那么什么事情都能成功。但是，很多人都由于压力太大，因而身心疲惫，生活在煎熬的状态里，这时身体便如同不断接受烈火煎熬的水，一直燃烧。记住，火旺的时候水很快烧完，慢慢烧，时间就会长一些，因此我们可以通过降火和加一些凉水的方法，把温度降下来。这就是人生的真实写照。所以平时要让自己的心静下来，不断地给自己加一些凉水，暗示自己，要放松，不要因为压力而感到苦恼。
一个人做不了那么多事，什么事情都要自己面对是不可能的。那么如何让别人分担呢？那你就必须要用你有的东西来满足他的需求，就要把自己的金钱、价值施舍出去，让他们帮你承担，那你自然而然就不用那么忙了，人往往就是被这些东西累垮的。
生活中加一些凉水就好比修禅定，当我们内心烦躁就坐坐禅，这样身心就平衡了，才有更大的力量往前走。一个好的管理者不应该是最忙的人，如果他最忙，说明他没有找到方法，没有找到正确的管理模式。
五、智慧是和而不同
我们家庭中会出现很多矛盾，同事之间有时不能和平相处，人和人之间常常会有争执，就是因为我们的内心没有包容，不能尊重对方。用人不疑，疑人不用，这是中国的一句古话，也是与人相处的黄金法则。要信任自己周围的人，凡事包容，凡事尊重，要有大格局、大心量，不能怪别人，要怪的永远是自己，不断修正自己内心的缺陷。
春秋时期齐国的宰相晏子不仅以“和谐”的政治理念犯颜直谏，不断批评齐景公，帮他改掉种种不利于国家的言行，而且要求别人也得这样对待自己。他有个老相识叫高缭，晏子很信任他，请他当自己的大管家。高缭工作踏实认真，勤勤恳恳，可三年之后，却被晏子炒了鱿鱼。晏子左右的人认为高缭没什么过错，罢免他是不是做得太过分了。晏子解释说：“我是个毛病很多的人，得有大家随时批评指正才干得好。可是高缭在我身边待了三年，却从来不批评我，帮我弥补过失，这样的人我没法用，只得辞退了他。”
后来齐景公要让高缭到朝廷来做官，晏子不同意，说：“高缭做事，只是为了那顶官帽和那份工钱，连对我都不敢批评，一味唯唯诺诺，怎么可能指出您的过失，又怎么能用他治理好国家呢？”可见，我们所追求的和谐、包容，应当是“和而不同”的，这才是“君子之和”。我们身边存在不同见解和认识的人，他就是我们的一面镜子，不断照映出我们自身的问题。指出问题我们每天才会成长，人就是要不断地学习和完善自己。
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