世间人都是依常识，和五官感觉在享受这个世间。为什么？因为他没有依靠、没有学佛、没有听经、没有闻法，所以，只有靠这个感官来享受。譬如说看看电影啦！世间人不学佛，还真的不晓得要做什么呢？租了一大堆的DVD来，从早上看，因为不晓得做什么！台风天，就从早上一直看，一边看，泡面一直吃；看电视报告新闻，再看；再玩那个什么？电动玩具、线上游戏，玩这个网络，玩到几乎不能自拔。因为不晓得无常就迫在后面，不晓得要赶快念佛。因此世间人只能依五官刺激，还有依常识。常识就是后天所读的这个书本，所加进去的观念。
诸位！修行跟不修行差很多。举个例子，如果一个世间的人，读到博士，跟师父同样，他没有受佛法的训练，你去骂这个博士说：“你笨蛋、你无知！”他立刻发怒。因为他接受的是后天的知识的培养，这个是常识，这个常识、语言、文字，他执着以为实在的东西，因此他用自己的观念雕塑成自己的人格的时候，那一种强烈的自尊心、优越感跟保护主义，会使他自己很脆弱，愈读书就愈执着，就愈想保护自己，就愈脆弱！那跟师父，我受过佛陀的训练的时候，你骂我笨蛋、无知，我一点都不会生气的，为什么？无知是一个假相的名词，你骂我无知，我就真的无知吗？是你无知，还是我无知呢？你骂我无知，我就变成无知了吗？所以，你修行，你悟道了，人家骂你什么，笨蛋、无知，就是这样，很洒脱：“喔，是是，你骂，这是你的事情，不关我的事情。”所以，一个世间人跟一个出世间人，生活的世界是完全不同，小事情足以让这个博士烦恼、痛苦；大事情也不足以让这个修行人痛苦和烦恼。
前一阵子一个硕士，念到硕士了，他女朋友只有提出分手，当时去砍她三十几刀，最后就跳楼自杀。你看，书读多少了？小学、初中、高中、大学、研究所，念到硕士要博士班了，你想想看！所以，世间不究竟，就是这个道理。书读很多，由语言、文字、意识形态，所建立的观念、人生观，是非常脆弱的；由我们的本性、本能，存在的般若智慧，所建立的解脱思想、体系，它是非常超越跟解脱的。同样的一个人，所过的生命观是完全不同的。
有一次一个哈佛大学的来，说：“我们哈佛大学想请师父去哈佛演讲。”我说：“为什么呢？”他说：“我们那边许多华人，包括中国大陆、台湾过去留学的，还有一些听得懂华语的想听听看。”我说：“你们为什么要听？”他说：“大家都很迷茫。”他带一个美国人来，他中文听不懂，我说：“你翻译给他听。”他不知道为什么要学佛，世间人，你读到哈佛大学毕业，再来做什么？推论看看，做个律师、会计师，再来？再来就结婚、生儿育女、再来呢？要不去国外拍个电影，然后就等着往生。
真正的万世巨星是谁？就是释迦牟尼佛，那才是真正的super star！那个影星、歌星，演几部戏，一下子就死掉了，你记得以前的几个歌星啊？就台湾的来讲，五十年前的歌星，你记得几个？不然《望春风》是谁作的，你记得吗？我们没有留下法的解脱的般若智慧给后代，那么，这一辈子，就算你很出名，其实生命也不过如此。你怎么追求，它就是生灭、虚幻的东西，你只能同情他。生命观不一样了，世间人依于假相、依于错觉；修行人是依于正觉、正知、正见、正法来修行的，生命观是完全不一样的。
----------慧律法师
自净其意，去除我慢，开启智慧，服务众生。
世间的聪明才智，不等于佛教所讲的智慧。佛教所讲的智慧，就是要了悟身心内外、宇宙人生的实相，远离颠倒梦想、「我慢」断除。世间的聪明才智越高，往往背后的「我慢」，也会相形越大，因此世间的聪明才智，跟佛教所讲的智慧是不一样。一个人就算得了两个或是三个博士学位，或是说在发表你的论文、理论方面，真的是所向披靡，在世间方面的学术成就是占一席之地，但是首先要去看到我是、我能的「我慢」，其次自己内心深层的不安，那一种苦、生死大事，有没有彻底解决？如果还没有，纵然你站在国际场合、国际舞台上，让人家万众瞩目，但是当你私下面对自己的时候，内心的苦闷、内心的不安，你能够欺骗得了别人，却欺骗不了自己。所以，佛教所讲的解脱，是要如实回来面对我们内心深层的问题，真正让我们了悟身心内外、宇宙人生的实相，让我们从颠倒梦想的世界出离。
惭愧心生起，一定有它的先决条件。一个人若能看到自己的不足，就会虚心学习，若能够照见自己是处在井底的青蛙，才会愿意、可能跳出狭小的框框。注意！这是非常非常重要的，因为我们很容易被我们的我是、我能、我慢这些遮障住，一个人的最大敌人是自己，修行路上的最大敌人是自己。所谓的「我是」，就是我们会有很多的「我是……、我是……」，例如说「我是一家之主、我是董事长、我是总经理、我是县长、我是行政院长、我是总统……」，一个「我是」出来，背后深层里面都是一种炫耀：「我是怎幺样、我是怎幺样……」。「我是大学士、我是博士……」不是说做博士不好，而是我们背后那一种炫耀之心出来，有没有去看到「慢心」潜伏在里面？要慢慢去照见到。
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